佛陀滅度後，前後經歷三次佛經集結，形成了經、律、論三藏；在佛滅度後大約500年內，佛教裡出現了阿毘達磨（Abhidharma）形上學，經、律、論三藏中的「論」藏，指的即是阿毘達磨。阿毘（abhi）意為上等的、殊勝的、卓越的，達磨（dharma）的意思是「法」，意指真實、究竟的教法。

「阿毘達磨是很繁瑣、具分析性的形上學。」2018年12月3日，陽明大學心哲所「自我、無我與輪迴」課程邀請到政大哲學系博士後研究胡自強，來分享從佛教阿毘達磨哲學來談「自我」。研究兩千年多前佛教形上學關於「意識」的經典、論述與想法，胡自強希望「從佛教文獻中找出對現代人有益、有啓發的部分」。

阿毘達磨，古代原子論
阿毘達磨形上學的核心，是「存在著沒有部分的事物」，也就是構成世界一切最基本、最微小、無法再切分的元素——dharma。阿毘達磨認為，每一個dharma在本質上是獨立的，具有自性（svabhava）；一切事物都由dharma組合而成，而所有的組合都是幻象，是人類心靈與語言的建構，是概念投射的結果，是世俗諦的看法。阿毘達磨認為，這個世界只有dharma是真實的、具有自性的。

雖然阿毘達磨「dharma具有自性」的理論後來受到了以龍樹為主要代表人物的中觀哲學家的反對，但阿毘達磨哲學中「組合只是一個幻象」的思想似乎仍被中觀哲學的空論思想所繼承，足見阿毘達磨在佛教哲學體系中仍占有一席之地。

阿毘達磨的dharma論，探索宇宙間最基礎、極微、不能再分的粒子，可說是古代的原子論；而直到如今我們仍常使用的「剎那」（kṣaṇa）一詞，也是始於阿毘達磨的「剎那滅」（一切事物皆是剎那生滅）思想︰「剎那」是梵文音譯，意指最基礎、極微、不能再分的一個時間單位。一剎那等於一念，根據經典，一剎那大約是1／75秒（0 .013秒）。「剎那滅」意指︰一切事物，每個剎那都在生滅、輪迴。

「在當時，阿毘達磨較接近常識，容易為人接受。」不但是當時印度社會裡的思想主流，也成為佛教的主流。

阿毘達磨形上學又分為主要兩派︰「說一切有部」（簡稱「有部」）與「經量部」（簡稱「經部」）。以下簡要介紹這兩派主要思想的不同︰

（說明︰「直接知覺」指在同一剎那知覺到對象。

「間接知覺」意指不是直接知覺到。例如我們看到桌子，第一剎那是看到，眼睛視線觸及桌子；第二刹那是眼識起作用；第三剎那是意識分別，去辨認這是桌子。）

「有部」主張直接知覺，因萬法「剎那滅」，若非直接知覺，第二、三剎那知覺到的就已經是不存在的事物；而現代科學論證則認為「直接知覺」並不成立。

對於錯覺、幻覺（譬如把繩子看成蛇），「有部」與「經部」的解釋也不同。「有部」認為「假必依實」；「經部」則認為「蛇不存於外在，存於內在（心裡、腦裡）」。

「反身自證」或「自我意識」並不存在
再談到現代哲學和腦神經科學都在研究的議題︰人的自我意識是什麼？有嗎？以什麼形式運作或存在？……對於「意識是否能認識到自身？」胡自強說︰「主流的阿毘達磨反對這個說法，寬鬆的阿毘達磨不反對。」

認為「意識能夠認識到自身」的一派，以佛教中著名的譬喻「燈能自照，也能照它」為例，作為支持論證（這個說法受到後來的中觀學派許多批評）；而認為「意識無法認識到自身」的一派，則以「刀不能自割」（刀可以切割任何東西，卻不能切割它自己）、「指端不能自觸」（手指可以去碰觸任何東西，但無法碰觸它自己）為論證。

胡自強以西元五世紀左右眾賢（Saṃghabhadra，阿毘達磨形上學「說一切有部」的著名論師）《順正理論》中對於「反身自證」（reflexive self-cognition，或譯「反身自我意識」）的核心批評為例，輔以澳洲哲學家D. M. Armstrong（1926~2014）的研究來做探討。

據眾賢所述，阿毘達磨的知覺模式有三︰（1）依根現量︰指五根（眼、耳、鼻、舌、身）所知覺到的。（2）領納現量︰感受。如苦（不喜歡、討厭），樂（貪愛、喜歡），不苦不樂（中性）。（3）覺慧現量︰意識的作用。

進一步解釋，就譬如並不是我們眼睛所看見的一切都會完全被我們所知覺到。有時候我們會「視而不見」。好比好幾個人同時進入一個房間裡，房間裡有數十樣東西，但每個人所看到、知覺到的內容不會全部一樣。

所謂「視青不了青」，這是在（1）依根現量階段，眼睛是看到了，但如果沒有意識作用的話，我們不會知覺到我們看到了青色；待「了青」了（看到了青色），已經到了（3）覺慧現量、意識作用之後了。

再以D. M. Armstrong對長途卡車司機的研究為例，卡車司機（許多曾經長途駕駛的人都有類似的經驗），一連開了好幾個小時的車，開著開著，會突然發現自己剛才有一段時間似乎是無意識的——沒有意識到自己在開車，也不記得剛才開車經過的沿途風景。

Armstrong認為，人在這種狀況下還能開車，雖然是無意識，但並非完全無意識。套用阿毘達磨的知覺模式，也就是有（1）依根現量（感官五根），但沒有（3）覺慧現量（意識作用）。

依根現量是感官識、低階意識，而覺慧現量是第六識（佛家語）、高階意識，「高階意識可以意識到低階意識，但高階意識無法意識到它自己。」

綜上所述，胡自強認為「從佛教的無我、緣起的角度來說，所謂的『反身自證』或『自我意識』並不存在，也就是心理狀態或意識並無法自反地認知本身，而且終極而言，也沒有『自我』作為知覺的主體或客體；另一方面，如果我們把理論負載下的一系列的意識當成單一自我，那麼我們可以說『人具有自我意識』，但那僅是就某種世俗或約定俗成的角度而言，事實上只是反映式的意識之流」。