示曇衍宗禪人

宗禪人少游講肆，習性相義，久之，以不見自性，起疑參究，有日，未有所入。遇老人至雙徑，拈香請益，因示之曰：

古人云，不貴子行履，只貴子見地。所言行履者，趣進工夫也；見地者，了達自心為行本也。行本不明，則趣操失旨，故參學之士，以見地為先。

所言見地者，乃的信自心，本來清淨，了無一物，不獨凡情，聖亦不立。

但因無始無明自蔽妙明，故起種種顛倒，妄想分別，造種種業。譬如醒人無事，而忽於睡中，作種種夢，夢中苦樂等事，宛然現前，及至覺來求之，了不可得。是謂無中生有，豈實法耶？但癡人顛倒，執為實有，此乃見不徹也。及佛出世，說種種法，乃破夢之具耳，亦無本也。而學佛法者，又執為實有之法，此乃夢中增夢耳。

今參禪之法，無別妙訣，直是打破夢想顛倒，若了知本無，的信自心清淨無物，則達妄想非有，了妄不有，則知佛法破妄想者，亦本非有。佛法是藥，妄想是病，若藥病不立，則本體安然，如此則知藥病皆病。今參究所提古人無字公案，乃攻藥病之藥也，是謂以毒去毒，若知本無物，則參之一字，又下一毒也，豈可將此作玄妙會耶？若不信自心，縱參亦是誤服毒藥。

禪人能信之，當於一法不立處參。

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後學曰：

佛與眾生本來無別，所謂無別，乃同具清淨本心，十方三世諸物，皆此清淨心中物，佛所覺者，乃是能覺十方三世即是自心，眾生迷者，乃是迷實有十方三世諸物，不識自心，於十方三世，生生死死，悲歡離合，相續不斷，故稱顛倒妄想。如來設教，橫說豎說，只為迷物之眾生，就其迷處，了本無物，無物而自心得顯，如此由迷物而悟自心，能悟而無迷悟生佛之別，唯一心耳。能明一心之理，名為見地，此見地非只文字知見，重在於物明心，所謂行履，只為落實見地，種種法門，皆以見地為本，參亦如是，只為就諸物能見無物之心。然心本無物，正當參時，此見為先，故不可認有所參之物，不見參究之心，不得所覺之境，見地成真名為參透。

如此初參中參後參，皆無有物，故說當於一法不立處參。如此之參，雖用種種伎倆，得種種不同境界，然不可與清淨見地有絲毫之異。是故，仰山問溈山：“未見道人，只貴子見地，不貴子行履，見道人如何？”溈山也只好答曰：“只貴子見地。”