您聽說過英國的「舒馬赫學院」嗎？它是一所另類的經濟學院，以3H、3S為教育理念，所謂的3H是︰心（Heart）、腦袋（Head）和雙手（Hands），3S是：土壤（Soil）、靈魂（Soul）和社會 （Society）。舒馬赫學院的校長薩提斯•庫瑪（Satish Kumar）是印度社會運動家、和平朝聖者，名列世界百大精神人物，2014年他曾經首度訪台，分享他的經驗與智慧； 1991年參與創辦舒馬赫學院（Schumacher College），以探究可持續社會及環境發展為核心，提供全面的教育課程，鼓勵學員思考當下可持續發展所面臨的各種迫切挑戰，並在各種層面積極地做出在地及力所能及的回應。

這位智者的理念與心懷，與心道法師有許多不謀而合、相互呼應之處，穿越時空、地域的慈悲智慧，是這世間恆久的馨香光明。靈鷲山致力於推行「心寧靜運動」，首先就讓我們看看 Satish Kumar是如何闡釋心的寧靜︰

「“Peace＂這個字在梵文或巴利文中是“Shanti＂，在印度，我們在誦咒開頭時會說︰“Omh Shanti＂，誦咒結束的時候我們也會說︰“Omh Shanti Shanti Shanti＂。我們會講三次。為什麼講三次呢？因為和平有三個面向。

第一個面向就是內在的平靜，我們必須與自己和平共處。我們經常跟自己處不來，跟自己打仗、貶低自己。第一要能夠跟自己和平相處，然後才能跟這個世界平和地相處。

我現在平靜嗎？每一天都要問自己這個問題。自己的心現在是什麼狀況？是不是有點激動？有一點煩躁？是不是生氣？是不是渴望、很想要？或是很執著？還是很寧靜？……我的心現在是什麼狀態？

當我們問了自己這些問題之後，就開始和自己和平相處了。其實每一個人都是一種非常獨特、美好的存在，有無限的潛能，是這世上特殊的禮物，我們每一個人都可能是未來的菩薩，但因為一直跟自己抗爭、貶低自己，就無法完全地展現、發揮自己的潛能。

印度有一位哲學家Vivekananda Svami，他說︰藝術家其實並不是一種特別的人，我們每一個人都是一種特別的藝術家。不是畢卡索、梵谷、李白、王羲之才是藝術家，我們每一個人都是！我們都是詩人，英語裡詩人這個字來自於拉丁文的“poreses＂，poreses真正的意思是創造，所以『創造』這件事本身就是一個藝術。譬如一把椅子，是製作者用手、用愛、用想像力做出來的——它就是一首詩。它是一種創造。

當一個人能夠發揮他全部的潛能，就可以和自己平衡共處，不再和自我抗爭。他可以愛自己，可以對自己說︰我很好。我能做出椅子。我能煮一手好菜。我能做園藝。我可以做衣服……等等。和平的第一個面向就是跟自己和平相處。

和平的第二個面向是與別人和平相處，也就是和世界和平相處。不管是華人、美國人、印度人、黑人、白人……不論什麼國籍，每一個人都是人類社會的一員，我們這個人類的大家庭裡，有些人是原住民，有些是回教徒，有些是佛教徒，有些是基督徒……這些都是美好的多樣化、多元性，我們應該慶祝這樣的多元性，不需要每個人都是基督徒或全都是佛教徒，或者全都是資本主義者或共產主義者，我們不要這樣的同質性。只有單一思想的文化，會降低和平的可能性。

和平不單只是讓戰爭結束而已，它是很正向的能量，是一種很積極的生活方式和行為模式。和他人和諧地共存，這是和平的第二個面向。

和平的第三個面向是和自然、和宇宙和平相處。現在人類正在跟自然界打仗，我們試圖征服自然，砍伐森林，污染海洋、河川，用化學藥品、肥料、殺蟲劑、農藥或其他基因改造的種子……對土地下毒，我們把這些物品釋放到土地裡，其實是在向自然宣戰。如果自然消失了、森林消失了，人不快樂，失去了健康，這個經濟成長到底有什麼好處？我們應該與自然和平共處，並且它的重要性要位於經濟成長和金錢之上。我們需要食物、水果，需要呼吸新鮮空氣，當空氣被污染、河川被污染，即使我們得到了經濟成長，愈來愈多的電腦、電視、汽車、機場……不管物質產品再多，如果自然消失了，人類是無法生存的。和平的第三個面向是要與自然和平共處。」