今天為什麼講這些？因為大家和禪宗有緣才講的，一般在外面不會講這些法的，因為別人不了解、不接受，還會毀謗的。大乘的佛法，一發心就超過了聲聞、緣覺，這是大乘經典講的，不是我講的。不是說小乘或密乘佛法不好。有人說︰我不行。我怎麼能成佛？禪宗不講這個。禪宗講，不分男女老少、出家在家；因為這顆心，我們每個人都有，都平等，和螞蟻、動物都是平等的，只是牠們的業力太強大；在教下講女眾業力大，必須再修多長時間、轉成男身，但是在禪堂不講這些，如果講這些就是落入次第裡去了，不是頓悟了。

起心便錯，動念即乖
我們的佛性不分男女、老少，只因妄想執著而不能證得。煩惱這些東西是沒有根本的，你只要迴光反照，智慧開，就像太陽出來雪就融了，這個修行很快。所謂的業力、業障啊都是虛妄的，只要你用智慧觀照，非常快。做任何事，發心，不能離開「這一念心」。別看是做一件小事，如果你在當下那一念清淨心裡面做，那是無量無邊的，福、慧上去了，你的業障自然就消了。

清淨心、不能有求的心。任何東西不要求，求名利、求平安、求福、求慧啊！都不要，一念求，就是妄想。連「我想修行」、「我想成佛」都是妄想，「佛」也是個假名詞。我們的本性、法身是無形無相，無始以來，佛出世或不出世它都在，是諸佛修行發現了這個，每個眾生都有這個本有的自性，只要能迴光反照，把妄想執著都放下。一下子放不下，慢慢地放下，一切都是現成的，一切都具足，什麼都不缺。

「起心便錯，動念即乖」，如果能知道這個了，做任何事都是用當下的那一念清淨心。六祖大師講︰「佛法不離世間覺」，生活、工作、吃飯、穿衣、待人接物……這就是智慧現前，一切福慧都在裡面了，你的福慧長得非常快，不用求。

我們一般都是有所求，有求就是苦，常常還求不到，其實求到了更麻煩。很多學佛的人就是這樣，求個東西，求個神通，沒求上還好，求上就苦了，我見過好多，好多都是求來的求壞了，想放下放不下了，有的人工作也工作不了了，家庭也不行了，家人想把他送到精神病院……神通不要求。神通很容易，你想學，念咒，〈大悲咒〉，一個星期就有，這我是經過的。當時我在佛前發願︰我不成就，不要這些東西。因為有神通以後你又分心了，因為你還沒成就。到我們成就以後，這些東西全具足，這是自然的。在你還沒證悟以前，這些都是障道的，如果你持戒方面不好，最後就把自己毀掉了。禪宗裡面是不講這些東西，講見地。即使你有神通，或禪定功夫很好，能夠用三昧真火把自己燒了，燒出一座寶塔狀的舍利（有公案），和你是否已證悟、了生死沒有關係。禪宗只講見地，知見、正見。

不論禪定，知見為上
你的心、念不動，三界的鬼神找不到你。什麼叫密？現在很多人迷到裡面去了，密法。宗門下的這個才真正的叫密，心念不起，三界的鬼神找不到。這次我們參訪的曹洞宗祖庭（曹山、雲居山），當年宏智正覺禪師在天童三十年，伽藍菩薩是佛法的大護法（漢地多為關公，印度是阿育王）三十年找不到宏智正覺禪師上哪去了。他上哪去了？他每天在寺裡過堂、坐禪、領眾修行，但伽藍菩薩找不到他。為什麼？鬼神找的是念頭，不是我們這個表相、模樣，念頭一起，他就找到你了。伽藍菩薩找不到宏智正覺禪師，土地神給他出主意︰每天過早齋時會有人把早飯提到齋堂，到時伽藍菩薩把那人跘一下，讓他把米粥灑在地上。伽藍菩薩照做了，米粥灑在地上時，宏智正覺禪師看見了，說了一句︰「你看你這粗心，浪費了。」這下伽藍菩薩找到他了，趕緊禮拜︰「我三十年找你找不到。」這是禪宗一則公案。洞山也有類似的公案，土地神三年找不到禪師，也是米粥一灑、他一喝斥，找到了。但這還不是開悟的功夫，因為他還有一個念頭。真正開悟了以後，沒有念頭，他要做什麼是需要作意的。

在禪堂裡就講正見，不管你坐了多長時間、入定多長時間。禪堂不要求入定的。「定」有好多，外道也有好多定，什麼叫定？行住坐臥，心不為外境所轉，不為內心的煩惱所動，這才是禪定，你坐也好，不坐也好，都在定中。所以在禪堂裡不算你坐多久，重要的是知見。

即使禪定功夫再深，知見不對，愈修愈遠。佛法的核心就是正見，就是當下「這一念心」。沒有妄想、執著，心歇到一定程度，沒有是非，慢慢慢慢地才能證得。修行如果沒有正知正見，愈修愈遠，還不如不修。

佛法走到哪裡它有它的因緣，漢地人就是大乘的根器，現代人雖然說煩惱重、修不上去，但你種的因就是頓悟法門的因，最上乘、大乘的因。要敢於承擔。真正在禪堂裡不講苦不苦，講苦、講觀無常，都落到次第裡面去了，「當下的一念心」本來就沒有這些東西，苦不苦，連生死也沒有。但我們有煩惱啊！這個就是生死，我們要知道。