以往的人去打禪，常常知客師是不給你一點好臉色，當下就喝斥你，為什麼？大和尚交代的，要考驗你是不是個道人？是不是來修道的？喝斥你這不對、那不對，把你趕出去。我們現在的人根器不行，到禪堂要迎接你，大和尚要請大家吃飯（笑）……我們一進禪堂，不是罵就是打，天天挨多少香板，如果這點考驗你都過不了，這輩子不要想修行了。

禪堂是最高學府
禪宗就是進禪堂前先要收拾你，打不走、罵不走，能留下來的，才是真正修行的道人。所以禪堂裡面是最高學府，那個地方就是選佛場，進來就是選佛的，你不能說「我根器不行」，根器不行你怎麼進到禪堂的？哪能入禪宗這一法？你講這個就是懦弱，不敢承擔。你能聞得禪宗這一法，《金剛經》裡面講，不是三、四、五佛而種善根，是無量千萬佛所種下的善根，才能聞得般若法門，這是《金剛經》佛講的。《法華經》裡說，佛對五百比丘說般若的妙處時，五百比丘都退席，他們還毀謗正法，怎麼辦？毀謗正法要墮落的啊，佛是慈悲的啊，就讓神通第一的目犍連去度他們，目犍連度不了，解空第一的須菩提去度也度不了，佛陀自己示現和他們一起生活，慢慢慢慢才把他們轉過來，他們就不墮落了。

現在很多人跑禪堂，但不知道禪法的核心、妙處，能聞得這一法，都是不可思議，你能皈依到禪宗這一門下，都是無量劫的修行。禪堂裡是這樣，你不行，就要把你提得高一點，不斷地提，你這個信心有了，妄想、業障自然就退落了，因為那些都是虛幻的東西，它自然會退掉的。

我們的心就是太粗，細的東西如禪堂森嚴的規矩，會讓我們的心細下來。核心的東西不能執著，執著了更麻煩。

茶道其實是從禪堂裡出來的，禪堂裡每天要喝茶，也有講究、規矩，你喝出茶的味道，是凡夫；你沒喝出茶的味道，也是凡夫。功夫是在「無住」這個地方，才能真正喝到這個茶︰茶不是沒有味道，你知道那個味道，但「沒有住」那個味道。這裡面的奧妙，要經過訓練、自己慢慢去體會。什麼是「成天吃飯，未吃得一粒米；每天走路，未踏得一片地」，要經過慢慢熏修，不是一下子蹦上去。

禪法不能說沒有次第，但是它「不住」這些東西。它那顆心，現過現掃，現過現掃。比如說我修別的法門，修完了就把它捨掉，再修另一種法門，不斷地捨、不斷地捨……禪堂裡一直在捨，一直在捨。規矩就像一個模子一樣，把你倒進那個模子裡，因為我們的煩惱、我們的枝葉太多了，禪堂有一句話︰「蛇鑽竹筒」，蛇行彎曲，凡夫就是這樣的，彎彎曲曲好多心，把你裝進竹筒裡，不直自直。

禪堂的那些規矩不可思議，一喝一棒，真打，香板那「啪！啪！」的一下來，打得你不知道東南西北，但是不知道東南西北的時候恰恰和你的心相應，各種想法一下給你打飛了。功夫相應才能真正體會到佛法的奧妙處，這個地方就叫頓悟。

不動腳跟到家
坐香，如果不能在禪堂裡坐，就在家裡坐，不要用任何方法，你就坐，慢慢地你能看到那顆心了……你以為我們的妄想一直在打？其實我們「這一念」裡有幾億個微細念頭，那是無法計數的，細的妄想歇不下來，但是粗的妄想它有歇的時候。你真正對這個法起無量的信心，這個智慧一開，那是不可思議的，你的身、心會完全不一樣；但如果你又想念個咒、念個佛，恰恰把你障住了，因為我們念咒、念佛大多都是有所求，有求啊！你這個心歇不下去，那顆心就顯不了了。

禪堂講「了生死」，是「了」的因，不是「增」的因。我們去學好多東西，去念幾百萬遍咒啊……這是增的因，不是了的因。佛法是講因果的啊！你的心也許可以歇下來，但要證悟是很難的。什麼是「了」的因？「心空及第歸」，無為法。禪堂裡不講加持，但絕對是有加持的，因為你心歇的時候與諸佛菩薩相應，諸佛菩薩自然會加持你；但禪宗不求加持，不求佛陀的祝福，不講這些。當下心歇一下，心一歇，不可思議。

簡單說，我們都執著這個身體，都想身體健康，你心一歇，你的身體就轉了，什麼病不病的煩惱這些，快得很。禪宗講的是「不動腳跟就到家，歸家穩坐」。當下這一念心，一直在用，一直在顯，我們求一個東西、念一個東西，它就遠了，走遠了，你一走就是攀緣、往外求了，離道就遠了。迴光返照絕對跟得上，當下不動，當下這一念迴光返照，就在當下。「起心便錯，動念即乖」。要相信這些法，坐下來，不作意，不思惟，在這個地方它自然有正思惟在。禪堂裡講︰「一念清淨超百劫」。不是在那裡空空空空地坐，但是剛開始我們的心非常非常粗，稍微要歇一下。

說「謝謝」是一種世俗的客氣表達，其實每個人做事都是為自己，沒有為別人。每一件事都是為自己，不可能為別人，別人拿不走。不是我修禪宗就說禪宗好，禪宗是真正佛法的心髓。你們辛苦也是為自己，成就自己的慧命，所以說我要感謝你們，你們給我這個機會，能成就我的願力。我剛出家的前幾年非常精進，坐香，後來我燃指供佛時就發願︰弘揚禪宗這一法，護持這一法，修行這一法；願看到我、見到我和聽到我聲音的所有眾生，都能聞得正法，希望都能成佛，這是我的願力。