學禪，就是從釋迦佛開始，釋迦佛講「涅槃妙心，實相無相」，這就是我們要修的方法，以及要成就的地方。

學禪的目的是甚麼？學禪是讓我們能夠找到自己、找回自己、認識自己，讓自己更相信自己是佛。如果你不去學習，佛是誰都不知道，怎麼認為自己是佛？我們找到自己，肯定的認識到自己，然後證悟到本來面目，這就是我們學習的流程。然而，生活中，當我們不在坐禪的時候，思緒流程該怎麼走呢？正確的思緒就是達摩祖師的二入四行觀：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。

報冤行，就是相信因果。所有的發生，都有前因後果，所以我們不用怨誰，要讓自己的心不隨著因果的變化而轉，一切的變化都是有因有果，我們從現象上可以看到，這個因果是固定的，想打折也沒用，該怎麼樣就怎麼樣。所以，報冤行就是讓我們知道，修行當中是「顧心」，把心顧好，不要讓這些現象變化轉了我們的心，心外求法。

隨緣行，就是在生活裡面，不要自己造作出很多的東西來煩惱。隨緣，就是無論遇到甚麼，都能夠守著這個心，隨緣不變，不變隨緣。我們的覺性、我們的心性，是空性的、是不變的，我們要隨著一切緣認得性—隨緣認得性。

無所求行，有所求就會有欲望，有欲望就會心不平，如果我們無所求，就無所住、無所執。我們的覺性都具足，如果在一切的因緣上無所求，就讓心隨緣了，心就隨緣不變，沒有那些欲望，我們就中止了現象的連結點。無所求就是沒有連結，對一切無所求，這樣你就慢慢對覺性有了保任的時間。

稱法行，法就是空性的道理，法就是能夠解除束縛、解除一切障礙的東西，也就是空性。稱法行，就是稱覺性覺性就是空性的意思，覺要常常回到空性上，覺就無物—覺無物，沒有東西，在我們覺無物的時候，我們的心就沒有雜染、現象，就沒有起心動念的變化，就會無念無思，沒有念，沒有思維。稱法行，就是在生活中一直觀照覺性，這個覺性就是我們的心。心是甚麼呢？一種心是有現象的，一種心是沒有現象的，沒有現象的心叫做覺性的心，覺性的心沒有現象，在沒有現象的覺知裡面，也就是不取不捨。

達摩祖師的四行，就是讓我們在現象裡面，能夠安定下來，能夠在覺性上安住。其實我們的覺性本來就現成的，可是我們不曉得怎麼樣才是現成的，所以達摩祖師就講：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行，你只要這樣做，你的覺性就會在這裡面成長，在這裡慢慢呈現覺性的面貌，你就會在覺性裡面生活。我們的心本來就是無為的，但是我們卻不曉得怎麼樣才能無為，所以祖師就講了這四個方法來讓我們達到無為心。

人生充滿著很多元的變化，在這些多元變化裡面，我們就會有很多的想法，在這些想法裡面，我們就有很多的煩惱，這些煩惱造成生命的一些無知的障礙，這些障礙有因果報冤，有冤親債主，所以在生命裡面就會有生老病死的發生，會有成住壞空的發生，這些恩恩怨怨的事情就會發生。

所以我們學佛，第一個是把善業連結好；第二個就是把空性連結好；第三就是發大願、發大心，就是菩提心，來圓滿我們生命的缺陷。

大家學禪，是學習「由用歸體」。所有的一切我們用般若觀照，這一切都是空的，因緣生、因緣滅，一切都不是真實的，由這樣的觀行—般若的觀照，回到我們的解脫道。解脫道，就是我們現在所講：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行，這都是解脫道的修法。

學員：達摩祖師的「無所求行」，我們要怎麼樣才能夠無所求呢？
師父：無所求行，就是回到體的行為。無所求行，才能夠回到空性，有所求的行為，那就是攀緣心，但是當這個攀緣心回到體，就沒有了。我們現在是從「有」學到「無」，現在都是處理「無」的事情，所以你要從「無」上去理解，這四行都是讓你回到「無」。無是甚麼地方？無就是我們的體性，無就是我們的空性，要把所有的念頭歸零，就要做這四行，瞭解四行。

禪生活共學2—對學員開示