一般人滿好奇我們這種人，到底每日修行怎麼做？大師一天是怎麼過的？

我就是「無為心內起悲心」作日用而已。禪與慈悲，就是菩提心的一體兩面。你怎麼一直去貫徹這樣的菩提心，一直任運遍滿一切緣起，就是要像《華嚴經》〈淨行品〉一樣綿綿密密地用心；要細膩到這個程度，這是觀念要成熟到可以悲心任運，能夠每天每時每刻，都做回小向大的工作，也就是發菩提心的工作，隨時隨地讓心安住於正念。觀念不成熟做不到這樣。但要讓觀念成熟，要靠禪修打底子，只有從禪修去鞏固，差不多禪修要到一天可以八小時以上的功夫，才能延續那個觀照力；禪要二十四小時綿綿密密做功夫，密集心念在這個本來面目上，比如睡覺，你怎麼做功夫？醒來第一念怎麼做功夫？行住坐臥怎麼做功夫？吃喝拉撒怎麼用心？你要反覆覆做，濾掉一切雜染，這樣純淨去看自己的覺知，坐到能夠產生三摩地，這都是要花功夫的。這也就是觀音法用的核心。

這個禪定純淨的功夫，就是般若的基礎。般若又分文字般若、觀照般若、實相般若。一般人只在文字般若上做探討，這是不夠的，沒有辦法產生慧力，「生活禪」就是做觀照般若到實相般若的實踐工作。文字般若沒有力氣，實相般若才是得力的，才是大涅槃。這樣的觀照到實相，才可以透視一切事事物物而無所得，也不會遇到挫折就產生邪知邪見，變成進進退退的一個修道。所以，生活禪是最簡單扼要的修法，要修到「無為心內起悲心」，等於滲透到生活一切時、一切處。

禪的壇城就是心的壇城
禪可以說是大圓滿、大手印的境界，除非打妄想才中斷，即使睡覺也是觀照，觀照是一直在那裡，像太陽掛著，太陽無為掛在那裡，在無為當中呈現我們心的本來面貌。心無造作就是無為的意思，平常我們的心被各種的有為法所障礙，忙得不可開交，事實上是自編自導自演、作繭自縛，現在回歸無為法裡面，讓太陽出來，天天看太陽，二十四小時像太陽這樣清楚明亮，無事掛心頭。

我們禪修是大無為，禪修是回到無為，無為就是不作用、不造作，就是「空性」的意思，要從止息我們的念頭下手，讓無為的本質顯現。無為就是我們靈性的本質，一切有為本質是無為，所以，靈性是不作用而任運任遍，就像鏡子一樣會顯露出萬事萬物，從無為裡面顯出有為，所以叫做「性空緣起」、「顯空無別」。

禪的壇城就是心的壇城。有沒有一個標準的壇城布設？看你的心便是，就是你無為心內所顯現的一切。

每天要不間斷持誦〈大悲咒〉，這是加行日課，每天持誦到一定數，一百零八遍或二、三圈，讓一切利生善緣呈現得更具足。

〈大悲咒〉啓動心的巨量
我念〈大悲咒〉是什麼因緣來的？我十五歲在軍中遇到一個軍醫，他就講：哇！念〈大悲咒〉時房子鬼影幢幢，什麼鬼神都會來聽！他講得很是神祕。那時，我就想好奇來念看看！念咒真是那個軍醫對我起了一個鼓勵作用來的，他還送我一本〈佛門課誦本〉，我就開始每天誦，打坐也從那時候開始練，自己邊練打坐，也邊持咒。我以前在墳場害怕鬼，就念〈大悲咒〉，很有效，就不再受干擾，雖然剛開始心裡還是害怕，但是覺得這些三惡道實在很苦，我一心只想如何可以幫助他們離苦，是用那種心情在念誦。事實上，你如果用一個恐懼心理念〈大悲咒〉，是沒有力量的，你必須念到連接利他心，才有力量。

念〈大悲咒〉，你要念到攝心不亂，心念皆為利他。如果你沒有發起利他心，你跟〈大悲咒〉配不起來。這就是為何觀世音菩薩，在無量劫前的千光王靜住佛處，初聞此咒，頓從初地躍登第八地。初地菩薩直登八地，等於不退轉了，你看這利他的功德這麼大。所以，念〈大悲咒〉就是很大的念力能量，就是啓動菩提心的能量。你要平常就累積，至少累積到十萬遍以上，要三年內圓滿十萬遍，那你死的時候，就可保送往生到任何國土，不只是西方，你想去什麼國土都可以。

佛法裡為何說這菩提心的能量這麼強？因為一切佛國淨土都是諸佛發菩提心成就而來。衪的願力支撐了報土的壽量，這些報土並不是抽象、虛擬的，等於是實體有成住壞空的世界，有多少多少星系就合成一個佛土，這樣說來，有無量無邊的佛國淨土。比如阿彌陀佛以四十八願成就西方極樂世界，像密勒日巴就去了東方現樂淨土。所以，我們念〈大悲咒〉就是一種實際的力量；念到連結在觀音菩薩的願力上，就是啓動這個菩提心的力量。念〈大悲咒〉一定是走菩薩道的。

所以，我們練習禪的止觀，來軟化我們內心的剛硬執著，〈大悲咒〉則可以催動外在的緣起，讓一切善緣可以聚起來，這是一心體用，不是兩個，所以叫做「無為心內起悲心，速令滿足諸希求，永使滅除諸罪業」。

（本文摘錄於2013年出版的《願力的財富》）